Ikke en hijab en: Hvordan islam kommer sammen med feminisme

Islamisk feministisk, ph.d., Den amerikanske Amina Wadud har gennemført religiøse ceremonier i moskeen som et imam siden 2005, og i 1994 gjorde hun det i Cape Town (Sydafrika) og forklarede: "Min forståelse for lighed går ud fra ideen om det grundlæggende islamiske princip om enhed - tawhid. I dette paradigme har Gud ingen køn Derfor har begge køn et symmetrisk forhold til ham. "

Talende om muslimske kvinders rettigheder koger ofte ned for at bære hijaben. Det ser ud som om det er dagsordenen for den muslimske bevægelse for kvinders rettigheder. Faktisk er alt meget mere kompliceret, og islamisk feminisme er ældre og større end vi plejede at tænke.

Gendan quran

Tilhængere af islamisk feminisme (det er sædvanligt at tælle det fra 90'erne, da udtrykket første gang optrådte i det iranske blad Zanan), er sikker på, at kun hellige tekster kan være kilden til muslimske aktivister. Ifølge dem forsvarede profeten Mohammed kvinder, og koranen gav næsten tusind tre hundrede år siden dem alle rettigheder, som suffragister begyndte at tale om kun i slutningen af ​​1800-tallet. Desuden erklærede Muhammed en lige ret til ægteskab, skilsmisse, uddannelse og andre sociale og politiske aktiviteter.

Aktivister associerer problemer med kvinders rettigheder i islam med den æra af den manlige fortolkning af Koranen. I Mellemøsten siger de, selv før islam, ideer om afsondrethed, åndelig renhed og beskedenhed var populære - af denne grund blev kvinder f.eks. Tvunget til at klæde sig der lukket. Med fremkomsten af ​​islam, som blandt andet prædikede beskedenhed, var kravet om at dække udenlandske mænds ansigt retfærdiggjort af religion, selv om der ikke er sådanne strenge regler om tøj i islam.

Retten til at diskutere, reflektere og hævde normer tilhørte en gruppe, der ikke accepterede at ændre sig. Efter at have isoleret et stort antal mennesker fra viden, var hun i stand til at lægge vigtige traditioner for sig selv i islamiske normer og ignorere, hvad hun var uenig i. Et eksempel er vold i hjemmet. I islam er det forbudt, men muslimske feminister har nu retfærdiggjort, at en muslimsk tradition for "mandlig magt" og "mandlig overlegenhed" siger, når vold fra en mand, far eller bror er berettiget, da en kvinde angiveligt ikke er uafhængig og har brug for tilsyn.

Teorierne for islamisk feminisme (blandt dem, Amina Wadud) bemærker, at oversætterne af Koranen ikke havde noget valg: Fortolkninger er relateret til den generelle historiske kontekst, som derefter var patriarkalsk. "Så det er vigtigt for islamiske feminister at stræbe efter at genvinde retten til at diskutere og fortolke den hellige skrift," siger historikeren Maxim Ilyin.

Hadith for kvinder

"Hvis vi alle er lige i Guds øjne, hvorfor er vi ikke lige i mænds øjne?" - Ala Murabit spurgte publikum under hendes tale på TED konferencen. I en alder af femten flyttede Ala fra Canada til sin indfødte Libyen. I Canada var hun en aktiv, uddannet og uafhængig ung kvinde, og alt dette, som hun troede, var i overensstemmelse med islamens normer. I Libyen begrundede den samme islam den fuldstændige forandring af sin status - fra en uafhængig intelligent kvinde til en mand, som ikke kunne tænke uden mænds kontrol. Hun så, hvordan kulturelle normer var overlejret på religion, og begreberne "haram" (forbudt af religion) og "aib" (ubevidste, det vil sige misbillige i et bestemt samfund) blev ombyttet som om de var ens og samme.

Da Ala studerede på det femte år af den medicinske skole, skete den libyske revolution. Ifølge hende lyttede de første gang kvinderne og satte dem på forhandlingsbordet. Men da det var over, vendte de stærke kvinder tilbage til hjemlige opgaver og modtog intet fra revolutionen. Til støtte for hans ord, mindede politikere, der sendte kvinder hjem, citerede de hellige skrifter, aktivisten.

Som svar herpå dannede Ala The Voice of Libyan Women, en organisation, der beskæftiger sig med sociale programmer for kvinder. I 2012-2013 gennemførte frivillige en uddannelseskampagne i Libyen: de gik til deres hjem, skoler, universiteter, moskeer og talte med halvtreds tusinde mennesker. Da vold blev drøftet, brugte Ala Murabi hadith (legenden om profeten Mohammeds ord og handlinger. - Ca. Ed.): "De bedste af jer er dem, der bedst behandler deres familier"; "Lad ikke en af ​​jer undertrykke den anden." Ifølge hende var for første gang fredagens tjenester udført af lokale imamer helt viet til beskyttelse af kvinders rettigheder.

Sådanne projekter arrangeres af kvinder rundt om i verden. En aktivist, Hadi, fra en lille by i Afrika, der har overlevet kønslemlestring, tiltrækker nu imamer for at bekæmpe denne praksis og siger, at forbrydelse om omskæring ikke kom fra islam - som bevis ved hjælp af Hadith.

Organisationen Musawah, der er oprettet af aktivister fra Egypten, Gambia, Tyrkiet og Pakistan, forklarer lokale kvinder, at reglerne kan fortolkes forskelligt, og i nogle tilfælde er den nuværende fortolkning simpelthen ikke bekræftet i de hellige bøger. For eksempel talte musawah-aktivister til hiv-positive mænds hustruer, der er opmærksomme på deres status, men nægter at beskytte sig selv. Kvinder mente, at de ikke havde ret til at nægte sex og beskytte sig selv ved hjælp af kvindelige kondomer, da dette angiveligt strider mod islamens normer.

For at overbevise kvinder, der undgår et farligt ægteskab, er ikke en krænkelse af Guds vilje, fandt Mahathir, en af ​​aktivisterne og datteren til den tidligere premierminister i Malaysia, en begrundelse for at nægte et sådant ægteskab og sex i Koranen. Gode ​​grunde til en skilsmisse i en muslimsk bog er utilfredshed med et fælles liv, en ægtefælles eller fjendtlige udseende over for ham. Og du kan nægte sex på grund af sygdom, menstruation, postpartumblødning og fasting.

Veil og frelse

Vestlige feminister bliver ofte anklaget for at opfatte religiøse kvinder som et frelsesobjekt - de mener, at en troende er a priori domineret af patriarkalske normer, ikke frivilligt kan beslutte sig for sin religiøse og bevidst følge med praksis.

Kontroversen mellem vestlige og islamiske feminister er stadig mest om udseende. Den første er oprørt af "sløret" (den bogstavelige oversættelse af ordet "hijab") - dette er navnet på muslimske religiøse tøj, som dækker deres kroppe fra resten af ​​verden. Men Danis Garayev, historiker og forsker ved universitetet i Amsterdam, citerer sine forskningsdata: i Kazan fra 1990-2000 blev mange piger rejst i sekulære byfamilier, som studerede i sekulære skoler og universiteter, et valg til muslimske tøj og livsstil, der opfylder kravene af islam. Samtidig synes det faktum, at piger i et sekulært miljø frivilligt vælger en muslimsk kjolekode, synes for mange, som defiant, minder forskeren om.

Sociolog og koordinator af programmet "Gender Democracy" Fund dem. Heinrich Böll Irina Kosterina bemærker, at der er tilfælde, hvor kvinder "bevidst beslutter at bære hijab". "Der er min bekendtskab, kolleger, veninder, der bærer selve hijaben og siger, at dette er meget vigtigt for dem, det vil sige, de ønsker ikke at pålægge noget på nogen, at forplante sig," sagde hun. "[For dem] skal hævde deres identitet dens principper og værdier. "

Spørgsmålet er sat blunt: kan beslutningen om at bære religiøse tøj i princippet være bevidst eller oplyse kvinder ikke, hvor meget stereotyper påvirker dem? Danis Garayev er overbevist om, at at tale om en persons manglende opmærksomhed er diskriminerende i sig selv: "Antallet af strategier, som folk vælger [i fysiske spørgsmål] er begrænsede. Samtidig er situationer, hvor en person er tvunget til at bære noget, hvad enten det er et tørklæde eller en kort Nederdele er et helt andet spørgsmål, islamiske feminister og vestlige er imod det. "

Faktisk opstod der en situation, hvor en muslimsk kvinde, for at blive feminist, er forpligtet til at opgive sin tro, siger tilhængere af islamisk feminisme. Efter den islamiske revolution i Iran i 1979 flygtede mange feminister landet, fordi de troede på, at den religion, der pålægges Iran, undertrykker kvinder, det vil sige, at feminismen er uforenelig. "Feminisme er et sekulært begreb, og islam accepterer ikke sekulære fortolkninger," fortæller historikeren Maxim Ilyin den vestlige feminisme. Ifølge ham skaber dette en muslimsk kvinde, der kalder sig en feminist i den vestlige forstand, praktisk talt en forræder mod sin religion, frafaldne.

"Jeg dækker håret, ikke hjernen"

Nuria Gibadullina, redaktør for islamosfæren, en specialiseret muslimsk nyhedsarkiv om kultur, sagde, at kampen for retten til at være muslim i det sekulære samfund er, hvad forener kvinder i Rusland. Ifølge hendes pas er hun Svetlana, hun tog navnet Nuria efter at have vedtaget islam.

Nuria siger, at det var svært for hende at bære et lommetørklæde for første gang: "Det forekom mig, at alle kiggede på mig mærkeligt. Og jeg var bange for, at jeg skulle forklare uoverensstemmelsen mellem navn og udseende." Faktum er, at hun var muslim, hun og hendes mand havde allerede nikah (muslimsk ægteskab), men ifølge dokumenterne forblev hun svetlana et stykke tid: "Jeg vidste, at sådanne konsekvenser ventede på mig, så jeg trak med et lommetørklæde, jeg var bange. Til sidst besluttede jeg på min fødselsdag, på min nittende fødselsdag. "

Odnogruppnitsy, der også havde tørklæde, lykønskede hende med denne beslutning, men generelt gik det ikke så smidigt som vi gerne ville. F.eks. Sagde kommandanten på vandrerhjemmet, at hun ikke kunne lide dem, der skifter religion, og en universitetslærer, der kendte Nuria perfekt, sagde på sin første dag i et tørklæde, at de behandlede tatarisk journalistik i et andet publikum, og hun skulle forlade.

Allerede i 2017 nægtede en af ​​Kazan-bassinerne at acceptere piger i burkini, og vicedirektøren forklarede det på denne måde: "Vi har ikke læger, der vil undersøge besøgendes hud, og vi behøver ikke hjælp til at besøge." Nuria siger, at muslimske kvinder forfalder en sådan holdning. Ifølge hende opfylder burkini alle de hygiejniske krav i puljen, og "hvor skal man gå og hvad er min forretning."

Men det er bagateller, siger journalisten i forhold til, hvad muslimske kvinder går igennem i hovedstaden. Nuria boede i Moskva i et år og siger, at det er meget vanskeligt for muslimske kvinder at arbejde i sekulære skoler, børnehaver og andre lignende institutioner, som forældre åbent siger, at de ikke vil give deres børn der. Det sker, at en muslimsk kvinde i et tørklæde er begrænset til at bevæge sig rundt i byen, muligheden for at arbejde og sende børn til sekulære institutioner - for eksempel hvis der ikke er noget særskilt måltid, må de ikke give barnet halal mad med dem eller forbyde at gå i skole i "religiøse tøj". Anmodningen om at fjerne lommetørklædet, så de ville lade dig ind et sted, opfatter Nuria som en anmodning om at blive på gaden i hans underbukser. I sociale netværk har hun et citat: "Jeg dækker mit hår, ikke hjernen."

Riot mod tradition

I moderne Rusland blomstrer praktiserende lempelser, tidlige ægteskaber, vold i hjemmet og ærefuldmord, der er berettiget af religiøse traditioner. Ikke desto mindre mener nogle forskere, at islam i det nordlige Kaukasus bliver et mere moderniseringsscenarie - med sin hjælp er den nye generation oprør mod tradition. Irina Kosterina siger, at den islamiske identitet i den moderne kaukasiske ungdom er stærkere end den nationale: de ældste "holder sig til ritualerne mere: hvor langt væk fra en kvinde at sidde, hvordan man spiller et bryllup, blodfejder igen. Og den yngre generation er ikke altid enig i dette, især hvis islamiske identitet overtager. "

Individuelle aktivister i Nordkaukasus opfordrer jævnligt på religiøse ledere til at forklare for befolkningen, at vold ikke handler om islam. Kvinders muslimske organisationer i regionen identificerer sig ofte ikke som feministiske, men forsøger at løse problemerne på denne særlige dagsorden - for eksempel at håndtere problemet med vold i hjemmet. Og nogle gange siger de direkte, at deres mission er "at danne et mere perfekt samfund, hvor mænd og kvinder har lige rettigheder og muligheder." Irina Kosterina siger, at moderne nordkaukasiske muslimske kvinder er præget af stolthed (lokale normer og traditioner beskytter dem mod mænds opmærksomhed på gaden, chikane og holdninger), og de er utilfredse med det, der sker i deres familier. Ved at modstå den mislykkede forældremodel kan unge muslimske kvinder senere giftes eller give op med ægteskab helt, hvis de forstår, at vold og kontrol ikke kan undgås. Og dette er en form for protest til rådighed for dem til eksisterende normer.

billeder: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarenk106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com

Se videoen: Hvorfor er muslimsk mode populær? (April 2024).