Fra Bollywood til vold: Hvordan kvinder lever i Indien

OM INDIVIDALE KVINDER Vi lærer enten fra Bollywood-klassikere som "Zita og Gita" eller fra nyhedsrapporter: mens munter skønheder synger lyse sareer på skærmen, i den virkelige verden bliver kvinder døset med svovlsyre og lemlæstet under steriliseringsoperationer. For nylig cirkulerede sociale netværk et kunstprojekt, hvor kvinders stilling er sammenlignet med køer - ikke til fordel for førstnævnte.

I den indiske kultur er en kvinde stadig tildelt kun to roller: Afhængig af hendes alder opfattes hun enten som en fortsættelse af en mand (datter eller kone), eller som mor til en familie - holderenes keeper. Både i første og i andet tilfælde har kvinden ingen reel stemme, det vil sige, at hendes liv er helt afhængig af menneskets vilje. I de sidste par år har landet åbent begyndt at tale om huslig og seksuelt misbrug, om kontraktlige ægteskaber og endog om månedlige. Vi spurgte Victoria Krundysheva, der flyttede til Indien for fem år siden, for at fortælle om oprindelsen af grusomme praksis og hvad der sker med indiske kvinder i dag.

Selvopustning og legenden om Sati

Hinduistisk mytologi er metaforisk og åben for fortolkninger - der er mange stærke og uafhængige kvindelige billeder i den, men den patriarkalske struktur tillader kun en fortolkning af mytologiske plot. Den ideelle kone og rollemodel for indiske piger var Sati (Savitri) - heroinen fra den gamle episke "Mahabharata". Savitris hovedkvalitet er hendes uendelige kærlighed til hendes mand: ifølge legenden fulgte prinsessen de kære til den anden verden efter hans død og besejrede den lokale hersker, takket være hendes snedighed og skarphed, og reddede både sin mand og sig selv. Over tid blev Savitri's historie omdannet: i senere fortællinger om myte kommer prinsesseens visdom ikke længere frem i forgrunden, men det faktum, at hendes loyalitet og tilbedelse til sin mand tvang hende til at følge ham til efterlivet. Navnet "sati" har modtaget en grusom tradition, der forpligter enke efter hendes mands død til at gå op til begravelsespyren og brænde sig i live med sin mand - for at møde ham efterlivet.

At nægte at frivilligt sige farvel til livet blev betragtet som en skændsel. Kvinder, der ikke ønskede at brænde med deres døde mand, blev ikke respekteret og undgås, og oftere straffet - det vil sige, de blev brændt alligevel. Den sati rite, der blev spredt over hele subkontinentet, er en levende illustration af kvinders stilling i det indiske samfund. De første beviser for denne praksis går tilbage til 1. århundrede f.Kr., og den modtog sin største popularitet i 1800'erne. Selv om tiden over tid blev Sati-ritualerne udført mindre og mindre ofte - de var kun ved at være i fjerne landsbyer og de fattigste regioner i Indien - blev traditionen først udryddet efter Prevention of Sati Act i 1987, som blev vedtaget efter et højt tilfælde af selvoplivning 18 -år enke.

Dauri og femicide

Femicide (kvindelig infanticide eller drab af nyfødte piger) i Indien har været praktiseret i århundreder og eksisterer fortsat i dag. Det er sandt, at drab af babyer kommer til intet, da muligheden for at foretage selektive aborter har vist sig. Der er mange årsager til udseendet af femicide: det er generel fattigdom og behovet for hårdt fysisk arbejde, som mænd hovedsagelig beskæftiger sig med, og brudens forældre forpligtelse til at betale familiens svigersøn en rig medgift. Og selvom, som sati, blev forbudt forbudt under den britiske regel, blev det i lang tid forblevet en af Indiens vigtigste sociale problemer.

I 1991 vedtog regeringen "Programmet for beskyttelse af børn" og et år senere "Lullaby Program", der tillader anonym adoption af børn. I nogle stater er familier med to eller flere døtre betalt ydelser. På trods af regeringsforanstaltninger påvirket femiciden signifikant demografien i landet: i dag er der 100 piger til 110 drenge født. For at standse selektive aborter har staten forbudt procedurer til bestemmelse af barnets køn - dog i underjordiske klinikker kan det stadig gøres for 3-8 tusinde rupier (omtrent det samme beløb i rubler). Først i 2016 blev tolv læger suspenderet fra arbejde med mistanke om, at de overtrådte forbuddet. I kampen mod femicide har regeringen og nonprofitorganisationerne beskæftiget sig med sociale netværk og marketingkampagner, deres mest berømte slogan er "Save a Girl Child" ("Save the Girl").

Den gamle tradition af dauri - den såkaldte tradition, der forpligter brudens familie til at betale brudgomens familie - er en anden illustration af, at en kvinde på den indiske måde betragtes som en byrde. Du kan betale med penge og "gaver": fast ejendom, biler, dekorationer og dyre husholdningsapparater. Dauri blev officielt forbudt i 1961, men det er svært at spore betalingen af en medgift, så praksis eksisterer stadig.

Dauri-systemet støtter ideen om, at mænd er mere værdifulde end kvinder og har medfødte privilegier. Hun gennemsyrer hele ægtefællet i Indien - dette er især mærkbart, når man søger efter en brud, når der opstilles absurde krav til en kvinde: Oplysning, talenter, hudfarve og udseende af en potentiel ægtefælle anslås. Den bedste brud er den, som lover at arbejde efter brylluppet, men udelukkende beskæftiger sig med husholdning og børn.

Bollywood og stereotyper

Bollywood besidder helt indianernes sind og hjerter i alle aldre - derfor fortjener de køns stereotyper, som det oversætter, særlig opmærksomhed. Indtil for nylig blev kvindelige billeder i Bollywood repræsenteret enten af heltemænd, altid sekundære til hovedpersonen, eller af deltagere i de såkaldte varenumre (musikalske indlæg). Heroine-varenummeret er en forførende skønhed, der vises i filmen til en sang og tilføjer ikke noget nyt til historien, men simpelthen tilfredsstiller mandens øje. Bollywood-dikotomi af den "kvindelige engel" - "horekvinde" har stor indflydelse på indianernes verdensbillede: Samfundet stikker mærket "dårligt" eller "godt" til en kvinde i overensstemmelse med filmstandarden.

Graden af objektivering af kvinder i indisk film er vanskelig at forstå uden at forstå teksterne: Sammensætningerne, der ledsager varenumre, har ofte utvetydige seksuelle overtoner og åbent opmuntrer til vold. "Det er ligegyldigt, om du siger ja eller nej. Du er min, Kiran," alle i Indien kender denne linje fra en berømt sang af hjertet. Det lyder fra kultens skuespiller Shahrukh Khans mund. Rapperen Hani Singh, hvis spor ofte bliver hørt i bollywoodblokere, bliver konstant anklaget for misogyni. Sangeren skjuler ikke sin holdning til kvinder: han optog et helt album om seksuelt misbrug, der hedder "Rapist".

Mænd synger disse sange på gaden, når en pige virker attraktiv for dem. Stærkt på grund af Bollywood anses gadechassering for at være normen. I de populære komedier, for eksempel "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti") holder hovedpersonerne sig til helten på gaden og følger hende, indtil hun bliver træt af opmærksomhed og ikke "giver op". Fra sådanne scener lærer seerne, at en kvinde, der er uinteresseret eller åbenlyst afviser en kæreste, ikke er et stopskilt, men en udfordring og et tegn på, at det er nødvendigt at smolde mere aktivt for at "få" piger.

For nylig er der en opmuntrende tendens til at spores i indisk film: flere og flere stærke heltemænd og hovedrolle kvinder vises i film (for eksempel i filmene "Queen", "History" ("Kahaani") og "Mary Com"). Imidlertid holdes massebioer stadig på "testosteron" komedier og blockbusters, hvilket giver en stor indkomst.

Nirbaya og voldens land

Vendepunktet i drøftelsen af kvinders rettigheder skete i december 2012, da hele landet lærte om den forfærdelige gangrabber i Delhi. Byen hedder "voldtægtens hovedstad" - det er her de mest brutale forbrydelser mod kvinder finder sted.

Den 14. december blev en 23-årig pige (i pressen, hun ikke offentliggjort navnet, der gav hende pseudonymet Nirbaya) til biografen med sin unge mand. Efter sessionen gik de ombord på en bus, hvor der var seks mænd, herunder en mindreårig; de slog brutalt pigen og rapede hende, og så forlod hun nøgen og blødte på vejen. En ung mand, der forsøgte at beskytte Nirbayu, blev ramt på hovedet, men overlevede, og hans ledsager døde på hospitalet to uger senere på grund af adskillige skader på indre organer. Kriminaliteten modtog hidtil uset reklame og forårsagede en stærk reaktion i Indien og i verden. Protester blev afholdt i Delhi og andre byer, og voldtægter blev anholdt og dømt til døden efter en lang retssag.

Nirbays død drev en alvorlig diskussion om kvinders situation i Indien, men problemet er uopløst. Politikere taler meget om, at det ville være rart at sikre kvinders sikkerhed og hæmme straffe for voldtægt, men forbrydelser bliver ikke mindre, og mange af dem er brutale. I den indiske hovedstad Delhi prøver kvinder ikke at gå ud alene efter mørke.

Det er værd at bemærke, at kvinder af indisk oprindelse er primært ofre for vold og diskrimination, og udenlandske kvinder, selvom de bor i landet i meget lang tid, føler sig mere sikre. Måske skyldes dette, at forbrydelser mod udlændinge tiltrækker statens tjenester og konsulater, og politiet tager dem mere seriøst for ikke at anspore en international skandale. Udenlandske kvinder, især fra Europa, betragtes som mere "opløst" og - hvis vi bruger bollywood-terminologi - mere end "genstand", det vil sige at udføre en dekorativ og underholdende funktion.

Victory mærkning og vestlige værdier

Efter Nirbayi-sagen og andre højt profilerede forbrydelser begyndte indianerne åbent at kræve myndighedernes reaktion. Men flertallet af politiske og religiøse ledere nægter ikke blot at tage ansvar for at løse problemet, men føje brændstof til ilden, bebrejde ofrene for vold og åbenlyst støtte de patriarkalske holdninger.

Masseprotester i 2012, et af landets største religiøse ledere, Asaram Bapu, kommenterede: "Offret er skyldig, ikke mindst voldtægter. Hun bør ikke modstå, men appellerer til voldtægter som brødre og beder dem om at stoppe. Hun bør ikke komme på bussen og gå til en film med en ung mand. " "Kvinder bør ikke hænge rundt på gaden med mænd, hvis de ikke er relateret til dem. Sådanne tilfælde er resultatet af den vestlige kulturs og stilens indflydelse i kjole", sagde lederen for det højreorienterede politiske parti Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. At lægge skyld på "Vestenes indflydelse" er et karakteristisk trick for politikere, der fortaler "bevare den traditionelle indiske kultur." Denne tilsyneladende populistiske holdning ignorerer det faktum, at mange kvinder fra traditionelle familier, der ikke har adgang til den vestlige kultur, bliver misbrugt.

Politikeren Moulayam Singh Yadav erklærede kravet om dødsstraf for voldtægterne: "Drengene opfører sig som drenge, skal du virkelig hænge dem til det?" De progressive dele af det indiske samfund er forfærdet af sådanne udsagn, men størstedelen af befolkningen falder ind under populisternes indflydelse. I massen tror indianere stadig på, at offeret er "skyldigt", og i nogle tilfælde kan volden være berettiget.

Kvinder, der overlevede vold, går sjældent til politiet: På grund af korruption går mange sager ikke til retten, og derudover bliver ofre ofte mishandlet. Politiet indrømmer ondsindede kommentarer og åbent ydmyger kvinder, og der er tilfælde af vold i politistationer. Menneskerettighedsaktivister mener, at i 9 ud af 10 tilfælde af voldtægt, rapporterer offeret ham ikke til myndighederne, hvorfor kriminelle føler sig fuldstændig straffrihed og permissivitet.

Tal om ligestilling

I Indien er der stadig ingen lov, der forbyder vold i hjemmet. Kvinder står over for chikane i offentlig transport hver dag, uanstændige kommentarer på gaden og fordømmer blik fra ældre mennesker, der ikke kan lide deres "for moderne" eller "for åbne" tøj. Der er dog skift til det bedre: i de sidste par år er vold begyndt at blive talt om, og populære medier og berømtheder har indset, hvor meget de har indflydelse på samfundet - og nu opfordrer de åbent til respekt for kvinder.

Flere og flere medier og sociale platforme skriver om ligestilling - og for første gang i mange år opfordrer de aktivt til at bekæmpe sexisme og modvirke vold. Bollywood reagerer på ændringerne: Fornemmelsen af 2016 var filmen "Pink" ("Pink") med en af landets mest berømte og respekterede skuespillere, Amitabh Bachchan. Denne film berører problemet med ofre mærkning, taler om princippet om samtykke og respekt for kvinders rettigheder.

Moderne Indien er lige begyndt at tale om feminisme. Som i ethvert forankret patriarkalsk system er ligestillings ideer opfyldt med modstand. Allerede kan det bemærkes, at tusindvisspiger er mere uafhængige end deres ældre søstre og mødre, og er klar til at stå op for sig selv - men frigørelse vil naturligvis tage mange år.

billeder: Wikimedia Commons, Reliance Underholdning, Getty Images (1)