Fra Stalin til "roosters": Hvorfor russiske mænd er bange for alt "homoseksuelle"
23. FEBRUARI I RUSLAND ANERKENDT DAG FOR FORSVAREREN AF HOMELAND. Dagen for Den Røde Hær og Navy i Sovjetiden er i dag blevet forvandlet til "rigtige mænds dag". Tillykke til alle, uanset om de serverede eller ej - og de unge "fremtidige forsvarere" også. Ligesom enhver kønfarvet ferie rejser 23 februar mange spørgsmål - primært fordi det glorierer stereotypiske tanker om maskulinitet: Denne dag deler befolkningen automatisk til "forsvarere" og dem, der faktisk skal forsvares, og omkring er roser af militær aggression og dominans. På denne dato besluttede vi at finde ud af, hvorfor billedet af den "rigtige" mand er så vigtig i Rusland - og hvorfor russerne er så bange for alt "feminin" og "homoseksuel".
Hvordan det hele begyndte
Det er næppe overraskende for nogen, at homofobiske følelser hersker i Rusland. Ifølge Levada Center i 2015 anser 37% af russiske respondenter homoseksualitet for at være en sygdom - på trods af at denne tilgang længe er blevet anerkendt som uvidenskabelig. Samtidig begyndte homoseksualiteten at blive behandlet endnu strengere siden 2013, hvor artiklen om "Fremme af ikke-traditionelle seksuelle forhold blandt mindreårige" blev indført i Code of Administrative Offenses. For eksempel, hvis i 2013 kun 13% af respondenterne mente, at homoseksualitet skulle blive retsforfulgt ved lov, nåede tallet i 2015 18%.
Selv om det er sædvanligt at tro, at "ukonventionelle" seksuelle forhold i Rusland altid er blevet afvist, er det ikke helt sandt. Historiker Ira Roldugina bemærker, at der indtil i det 18. århundrede i Rusland i princippet ikke var nogen sekulær lov om "sodomi". I Europa var henrettelser for homoseksuelle relationer fælles både blandt mænd og kvinder. I Rusland er det umuligt at tale om en sådan forfølgelsesgrad. "Men konklusionen om specifik tolerance over for samme sex-praksis vil også være en overdrivelse. Det er snarere, at homoseksuel seksualitet ikke skjulede kirkens myndigheder en større fare end seksualitet generelt og derfor ikke tiltrak særlig opmærksomhed, som i Vesteuropa, "bemærker Roldugina.
Forskere er tilbøjelige til at tro, at efter indførelsen af Peter I for straf for "sodomien" af storforfølgelse af homoseksualitet ikke fulgte - selvom dette spørgsmål stadig kræver grundig undersøgelse. Straffe var selvfølgelig - men at dømme deres skala er svært. Situationen ændrede sig kun i det 19. århundrede med udbredelsen af ideen om homoseksualitet som en sygdom - selvom der stadig ikke var nogen højt profilerede forsøg som den europæiske.
Omkring samme periode blev homoseksualitet også opfattet som en del af en persons personlighed og ikke kun seksuel praksis; Idéen om identitet blev endelig dannet af det XX århundrede. I 1920'erne var der en anden stærk drivkraft for at ændre sig: de bolsjevikker, der kom til magten, annullerede den kriminelle artikel for "sodomi" - dette passer godt i løbet af seksuel befrielse og ryster af traditionelle kønsrolle. Historikeren Dan Healy mener, at bolsjevikkerne ikke havde en klar holdning til homoseksualitet: den sovjetiske elite og det medicinske samfund var på den ene side tolerante over for den på den anden side betragtes sovjetiske psykiatere som et borgerligt og aristokratisk fænomen, der skulle dø ud med de relevante klasser.
Russisk homofobi i den form, vi kender det i dag, opstod relativt for nylig - allerede i Stalin-æra. I 1933 blev kriminelle sanktioner for homoseksuelle relationer genstand for Sovjetunionen (All-Union Decree trådte i kraft den 7. marts 1934) sammen med forbuddet mod abort og komplikationen i skilsmisseproceduren. Denne konservative bevæger sig og fastslår holdningen til homoseksualitet i lang tid: Den kriminelle retsforfølgning af homoseksuelle blev først aflyst efter tres år i 1993.
"Hverken i det 18. eller det 19. århundrede var homoseksualitet i Rusland omgivet af den rædsel, modvilje og frygt, der var karakteristisk for den senere periode," siger Ira Roldugin. "Jeg betragter 1930'erne som et centralt element i udformningen af homofobi i Rusland og disse formodede irrationelle følelser år ikke kun fordi man i 1934 straks blev homoseksualitet straffet, men også fordi den stalinistiske kønspolitik generelt var baseret på forening, kropskontrol og undertrykkelse af andenhed på det mest grundlæggende niveau. og aldrig brugt helt, var det nødvendigt at skabe en atmosfære af frygt, disciplin og afpresning de hemmelige ydelser af dem, der faldt. "
Fængslet
I Stalin-æraen opstod der en anden begivenhed, der ændrede holdningen til homoseksuelle forhold. Gulagens æra begyndte: Landets indbyggere konfronterede ikke kun massearrestationer, men også mænds vold over mænd i lejre - på tidligere ukendte skalaer. Det kaste system, der eksisterer i fængsler i dag, er i høj grad baseret på vold. Ind i den nederste kaste af "sænket" eller "roosters" får homoseksuelle, såvel som dem, der begår "uværdig" fængselsfængsel - og hvem er straffet for dette med voldtægt.
Hvorfor voldtægt blev grundlaget for hierarkiet er helt sikkert svært at sige. I bogen, hvordan man overlever i et sovjetisk fængsel, er der for eksempel en version, der indtil 1961 og reformen af lejersystemet blev voldtægt af en mand af en mand ikke brugt som straf. Volden var angiveligt et initiativ fra oven og skulle hjælpe administrationen med at opretholde orden. En anden version er, at vold påvirker fanger så meget, fordi det gør dem "ikke-mænd" i øjnene af andre dommere. Til sidst glæder rapisterne ikke mod seksuelle handlinger, men voldens følelse over offeret og hendes hjælpeløshed - måske er det derfor, vold er brugt til at etablere et hierarki.
"Selvfølgelig eksisterede voldelige same-sex-forhold i fængslet i tsaristiske tider, men omfanget og udviklingen af disse praksis i den stalinistiske GULAG skete fra den tidligere orden," siger Ira Roldugin. Samtidig havde lejestyrelsen, som vidste godt, hvad der foregik bag pigtrådene, ikke travlt med at gribe ind. Dette system af vold og frygt var gavnligt for lejere, da det kun var ementirovala deres magt. "
Formelt, i fængselsforhold er der en lov "*** straf ikke" - det vil sige anal voldtægt er forbudt. I praksis findes de, men sjældent - i stedet kan en mand blive tvunget til oralsex, kan røre panden eller læberne med et medlem. Det siges også, at de, der blinker, at de lavede cunnilingus en partner, bliver "udeladt" - det er også en "ikke-mandlig" handling.
Frygten for "homoseksuel" kommer formentlig netop fra fængselssystemet - her ses "udeladelsen" næsten som en infektion, der overføres af luftbårne dråber. Du kan blive en "hane" ved at hilse en af dem "sænket" ved hånden ved at bruge deres retter, sidde ved deres bord eller på deres bænk og laver noget beskidt arbejde, som er forbeholdt den laveste kast. Samtidig betragtes "udeladelse" som en uudslettelig plet: Selv efter at være overført til et andet fængsel, forbliver "rooster" en "rooster" og skal fortælle om dette nye miljø - ellers vil det være galt, hvis alt bliver afsløret. Dette ligner meget holdningen til homoseksualitet i hverdagen og som følge heraf menneskelig seksualitet generelt. Mange mennesker behandler det kompromisløst: En person hævder ikke at stille spørgsmål om sin egen seksualitet og prøve noget nyt - ellers bliver han for altid en "anden kategori".
Homofobi og politik
Dan Healy mener, at udtrykket "traditionel sex" er en post-sovjetisk opfindelse: han mødte den ikke i brug indtil 1991. "Faktisk, hvis vi ved den sovjetiske periode forstår det tidspunkt, hvor åben offentlig samtale om sex var næsten umuligt, er det ekstremt svært at forstå, hvad præcis de moderne politikere og offentlige figurer har i tankerne, når de bruger begrebet" traditionelt sex ", siger han - Jeg tror ikke, at dette er en simpel låntagning af amerikanskes sloganer om "traditionelle familieværdier." Jeg synes, at dette udtryk er vokset på russisk jord: det er rodfæstet i nostalgi til sovjetiske fortid - det kommer kun til at tænke på i en forvrænget formular. "
I det moderne Rusland er holdninger til homoseksualitet også stort set et politisk spørgsmål, i hvert fald fordi "propaganda af ikke-traditionelle seksuelle forhold" er forbudt ved lov. Faktisk blev muligheden for forbud og restriktioner diskuteret tidligere: i 2002-2003 forsøgte de konservative at ændre deres holdning til homoseksualitet - men uden succes efter at have hævet seksuel samtykke. Det var kun muligt i begyndelsen af 2010'erne. Kirkens voksende indflydelse, som traditionelt modsætter sig homoseksuelle fagforeninger, spillede en vigtig rolle her - det viste sig, at samtalen om moral, religiøse og "familie" værdier er meget tættere på samfundet.
"Nu beskytter de unge mod farlige oplysninger om" ikke-traditionelle seksuelle forhold "en national dimension, der skiller Rusland fra sine naboer - og især fra EU-lande, hvor menneskerettigheder og HBT-personer er beskyttet ved lov, siger Healy. Det viser sig en ond cirkel: et lovgivningsforbud påvirker holdninger i samfundet, og fordi aktivisternes aktiviteter er begrænsede, kan folk ikke få tilstrækkelige og komplette oplysninger. Uvidenhed forårsager igen endnu mere frygt.
Forbud mod følelser
Psykolog og gestaltterapeut Natalya Safonova mener, at for at tale om de russiske mænds frygt for noget "homoseksuel", er det også vigtigt at overveje, hvad kravene til dem er lavet af samfundet. Mænd skal se maskulin, de bør kun tiltrækkes af kvinder, de bør have en aktiv rolle i forhold og køn, og de bør foretrække "traditionel" seksuel praksis.
"Hvis en mand for nogle kvaliteter ikke passer ind i den heteronormative matrix, kan han opleve offentligt pres, skam eller skyld, selv selvtillid," sagde Safonova. "Alt dette forårsager angst og mange spørgsmål: forbliver jeg en mand, hvis jeg vil Prøv jeg analsex i en værtsroll? Hvis jeg viser følelser? Er jeg en mand, hvis jeg kan lide en anden mand - eller vil jeg blive ligestillet med en kvinde (som i et patriarkalsk samfund normalt er pinligt og ydmygende)? Og hvis jeg vil kramme en nær ven, vil ingen se dette hinting på "non-covenantity"? ... Det er meget lettere og mere afslappet for psyken at undgå disse tvivl - og skubbe væk alt, der forårsager angst. "
Ifølge eksperten er det også vigtigt, at i et samfund med fokus på heteronormative værdier, har de fleste mænd ingen anden erfaring end heteroseksuel. "Denne vanskelighed for to mænd at være åben for hinanden må ikke være forbundet med homofobi, men med en ny situation for dem, hvilket giver anledning til meget angst, som enhver anden ny situation," siger hun.
De begrænsninger, der angiveligt er nødvendige for ikke at underminere maskulinitet, strækker sig ikke blot til forhold og køn, men også til andre områder af livet. Frygt foreninger med "homoseksuelle" ting, mænd kan undgå lyse tøj, være genert for at se efter sig selv og følge mode, ikke at engagere sig i "umenneskelige" kreative erhverv eller ikke at indrømme nogen (og selv) at de rent faktisk er imod militær aggression og vil gerne "forsvare fædrelandet" og tjene i hæren.
Ved at tale om russisk homofobi og i kampen mod det er det vigtigt at huske på, at det er dannet under indflydelse af mange faktorer - og du kan ikke slå det ved at ramme et eneste punkt. "Jeg tror ikke, at russiske mænd har særlige psykologiske træk, der bestemmer deres homofobi," siger psykolog Alexander Serov. "Fængsels kulturens stærke indflydelse, myndighedernes og mediernes homofobiske retorik, bestemmer disse følelser. Lovens tilstedeværelse holder tilbage på uddannelsesaktiviteter af aktivister og venlige specialister. Modvilje mod aggression og til tider vold hindrer folk i at gøre deres seksuelle orientering offentligt. Personlig bekendtskab med LGBT-samfundet - Den bedste forebyggelse af homofobi. Det går generelt ikke særskilt, men i en pakke med "traditionelle" værdier - og det er ligegyldigt i hvilket land. "
billeder: Wikipedia, Wikimedia Commons (1, 2, 3)
