Farvel, tristhed: Hvorfor er der ingen "forkert" reaktion på døden

Det er svært at finde et mere universelt emne end døden: Hver af os bliver nødt til ikke kun at mødes vores egen, men også overleve tabet af vores nære - venner, familie, partnere, bekendte. Men det ser ud til, at få mennesker censurerer som en andens reaktion på døden: Det kan virke overflødigt for andre, men oftere er det ikke nok. Vi forstår hvorfor ingen "rigtige" følelser i denne situation ikke kan være.

Den mest berømte teori, der beskriver folks følelser, når de konfronteres med døden, er de fem stadier af sorg, som er beskrevet af den amerikanske psykolog Elizabeth Kübler-Ross. Du har sikkert hørt om hende - de slog jævnligt hende i popkultur, fra Simpsons til Robotypen. Meget af Kubler-Rosss arbejde var dedikeret til døende patienter og de følelser, som folk venter på døden. Kubler-Ross mente, at patienter ofte indså, at de var ved at dø, og det var lettere for dem at klare det, da de og folkene omkring dem genkendte det forfærdelige og uundgåelige. Efter hendes vurdering går en person gennem fem faser: fornægtelse, vrede, forhandlinger, depression og accept.

Senere kom Kübler-Ross til den konklusion, at slægtninge til døende mennesker gennemgår de samme processer - og efter bogen "On Sorrow and Mourning" udgav bogen "On Death and Dying", som blev udgivet i slutningen af ​​60'erne, i 2005. På dette tidspunkt blev ideen om de fem faser endelig konsolideret i massebevidstheden. Dette er en simpel og forståelig teori - vi kan alle forestille os og negere, når vi først hører, at en person, der er kære for os, er døende, og forhandlinger er stormfulde diskussioner om, hvordan det vil fungere, og vrede over det faktum, at en person forlader os for tidligt, og depression og endelig vedtagelse, som skal hjælpe med at leve videre.

Stadierne i Kübler-Ross gør tabet af en dyr person en mere universel oplevelse - men der ligger snaggen. Kritikere af teorien insisterer på, at det, vi oplever efter en elskedes død, er lidt som en klar plan eller et kort, hvor vi går fra et punkt til et andet. Og selv om Kubler-Ross beskrev et stort udvalg af følelser, som vi kan opleve, når vi konfronteres med sorg, er der ingen garanti for, at man nødvendigvis vil følge den anden, at vi ikke møder flere på én gang, eller at vi ikke vil sidde fast på en af ​​dem.

I det indonesiske distrikt Tana-Toraja er kroppen tildelt et specielt rum i huset, og resten af ​​familien kommunikerer med ham næsten som om han levede - selv symbolisk fodret.

Ikke desto mindre er tanken om, at der er en "rigtig" måde at overleve død på, stadig populær. Vi ved, at vi senere eller senere må acceptere det faktum, at der ikke længere er en kære person hos os - og teorien om stadier gør denne vej mere klar og direkte. For mange er rækkevidden af ​​følelser, der synes at være tilladelige i en sådan situation, ned til en sorg. Det ser ud til, at jo mere vi elskede en person i livet, jo mindre plads til andre følelser efter hans død - og dybden af ​​angst skal være direkte proportional med vores kærlighed.

I virkeligheden er alt mere kompliceret: Døden, som enhver anden vigtig begivenhed, kan forårsage os en række følelser. Det billede der opstår før vores øjne, når vi tænker på en begravelse - grædende gæster i sorte tøj, trist musik, om ønsket en kirkeceremoni - virker universelt, men i virkeligheden er det meget forbundet med europæiske kulturelle holdninger. Husk begravelsen af ​​en hawaiisk musiker, Israel Camacavivo, hvorfra han kan ses i hans posthumously frigivet klip "Et eller andet sted over regnbue". Mindst af alt ser de ud som en traditionel lang og hård afsked: En masse fans af Camacavivoola var glad, da hans aske spredte sig over Stillehavet. I den amerikanske New Orleans, hvor afrikanske og europæiske traditioner blandede sig sammen, var jazzbegravelser i lang tid populært: orkesteret fulgte den afdøde, der fulgte orkesteret på vej til kirkegården, spillede glædelig musik og sorgprocessen blev omdannet til parade.

I nogle lande er der traditioner, der tilsyneladende utænkelige: For eksempel i den indonesiske bydel Tana Toraja betragtes en person kun som død, når slægtninge samler nok penge til de nødvendige begravelsesritualer. Det kan tage måneder og endda år: På dette tidspunkt får kroppen et særligt rum i huset, og resten af ​​familien kommunikerer med ham næsten som om han levede - selv symbolisk fodret. Madagaskar har en tradition for famadihan - "dreje over knoglerne": en gang om få år graver slægtninge af de afdødes kære, slår dem i en ny silkeklæde, kommunikerer og danser med dem og sætter dem tilbage i graven.

Selvfølgelig betyder alt dette ikke, at disse ritualer skal følges (famadhihan er for eksempel forbundet med spredningen af ​​pesten i Madagaskar, som i andre lande længe har været udelukkende en middelalderlig sygdom) - men de viser, hvordan forskellige holdninger til døden kan være, og hvordan det kan mærkes menneskelig tilstedeværelse efter det. Men selvom vi ikke tager hensyn til de lande, hvor døden betragtes som en del af livscyklusen og behandles mere roligt, er følelserne vi føler mod det mere komplicerede end bare sorg.

"I forbindelse med død af en elsket og elsket skal folk opleve hele rækken af ​​følelser, ikke kun tristhed og tristhed," bemærker klinisk og jungisk psykolog Maria Dolgopolova. "Og det sker også, at i denne blanding af følelser kan du føle lyst tristhed i litteratur og kultur en person får ikke "få" (dette er en ugunstig mulighed). Og det hele er ikke forbundet med graden af ​​kærlighed eller mislikelse for de døde, men med sit eget psykiske velvære og vaner med at håndtere sine følelser. " Englands National Health Service, som en vejledning om, hvordan man kan klare et tab, siger, at en person kan opleve en række følelser, når han hører om døden - ikke kun et altforbrugende melankoli, men også træthed og vrede (for en person, der døde, for en betingelse førte til dette og endog til Gud og højere kræfter) og skyld, fordi han ikke havde tid til at fortælle de døde, eller at han ikke kunne forhindre døden.

I modsætning til den populære tro, umiddelbart efter en elskedes død, oplever vi ofte ikke sorg og smerte, men chok og dumhed. Så det var med designer Kate: "Min meget tætte ven døde for ti år siden, helt ved et uheld og uventet. En ulykke," siger hun. "Da de ringede til mig og sagde dette, troede jeg, det var en vittighed, så blev jeg hysterisk, og så kaldte jeg alle morgendommene, fordi jeg ikke troede på, at det var sandt. Jeg fandt morgue hvor han blev opført, og så troede jeg allerede. " Ifølge Katy blev hun i de første dage efter sin vens død afviklet og diskuteret, hvad der var sket med alle, der omringede hende, selv med taxachauffører. "Så begyndte jeg at dumme, som om min sjæl og insider blev taget ud af mig. Det er en meget tom og stille følelse, som når alle tårerne allerede græder ud og der ikke er noget at græde," siger hun. "Stammen, når alle følelser slukker, og det bliver bare Jeg synes, det er en defensiv reaktion på kedelig smerte. " Ifølge Katy kom den stærkeste smerte i et par måneder, da choket gik. Endelig kom hun til sig selv kun otte år senere.

Mange føler sig skyldige i at være lykkelige eller have det sjovt i sorgperioden, men glæde er nødvendig for at opleve tabet - det hjælper med at føle taknemmelighed over for afdøde.

Men hvis en stupor, som et forbrugt melankoli, synes at være en naturlig reaktion på en stressende begivenhed (især hvis døden var pludselig), så er andre følelser sagt mindre ofte. Ifølge Maria Dolgopolova er det sværeste at overleve konstruktivt og indse vrede - for dig selv (når en person mener at han er involveret i døden, at han ikke bryr sig nok om de døde, gjorde ikke nok for at forhindre en tragedie eller ikke fortælle ham, hvad han troede). . Husmor Polina oplevede lignende følelser: hendes far døde en uge før hendes fjortende fødselsdag, og før havde hun været syg i omkring et halvt år, næsten aldrig gået ud af sengen. "Hele denne tid talte vi eller ikke engang hinanden, selvom han var i det næste rum, og jeg vidste næsten ingenting om hvad der skete," sagde hun. "Hans død forårsagede blandede følelser for mig - til sorg en skamfuld følelse af lindring blev tilføjet (siden den ubehagelige situation og baggrunden for angst vente endelig blev løst) og vrede for den afdøde. Jeg følte mig meget ked af mig selv og min mor, det syntes at min far handlede uansvarligt og forlod os alene i en sådan situation, og min fremtid er nu truet " .

Polina siger, at overlevelse af tabet af disse komplekse følelser ikke hjalp: "Vi antog, at vi ikke ville sidde og græde i uger, men begynde straks at" leve videre "- det medførte naturligvis ikke noget godt, og så måtte processen med sorg genstartes og overleve ved hjælp af en psykoterapeut. " Ifølge Maria Dolgopolova, hvis sorgen flyder harmonisk, beroliger personen til sidst en følelses skyld eller tilgivelse af den afdøde for hans ondskab. "Det andet er især vigtigt, når en person døde på grund af åbenlyst selvforsyning eller selvdestruktivitet. I dette tilfælde vil hans familie nødt til at genkende deres vrede mod ham for at fuldføre den sorgfulde proces," tilføjer hun.

En anden følelse, som ikke er almindeligt at tale om, er lindring, der kan opleves, når en elskede dør efter en lang sygdom. Det ser ud til, at det strider imod selve ideen om kærlighed - dem, der tør at tale om ham, tilføjer skamfuldt, at de ikke vil have en anden person til at dø og ikke forventede det. Eksperter mener, at vi i denne situation oplever komplekse følelser. Følelsen af ​​lettelse betyder ikke, at en person ikke oplever tab - men med det opstår der et helt kompleks af tvetydige følelser. Et alvorligt syg familiemedlem kræver konstant og ofte langvarig pleje - ofte for at hjælpe ham, forlader en person sine egne mål, planer og fritid, og efter døden kan de komme tilbage til dem igen, idet de har oplevet den samme lettelse. Dage, måneder og år brugt i spænding (vil han ikke blive værre? Er han eller hun såret selv på grund af demens?) Er udmattende, som noget andet langt og hårdt arbejde - det er ikke overraskende, at en person føler sig lettet når det kommer til en logisk afslutning. Man kan også være glad for, at en elskedes lidelser er forbi - alt dette betyder ikke, at den afdøde er glemt eller at hans hukommelse er forrådt.

Endelig er en anden følelse, der synes upassende, når man taler om døden, glæde: Det ser ud til, at det kun kan opleves, hvis vi ikke kunne lide den afdøde. Faktisk er alt mere kompliceret: Maria Dolgopolova understreger, at en person ikke kun føler, hvad hun vil føle. "For eksempel, hvis en elsket, på trods af at han var meget elsket, forårsagede både smerte eller ubehag under sit liv, efter hans død blandt hans slægtninge, vil der være en vis glæde ved at lindre smerte og ubehag (kærlighed er ikke negativ)," siger hun. .

Mange føler sig skyldige i at være lykkelige eller have det sjovt i sorgens perioder, men Maria Dolgopolova bemærker, at glæde er nødvendig for at opleve tabet - det hjælper med at føle taknemmelighed over for afdøde. "Dødstilstanden i vores familie har altid ikke været fra kategorien" Hvor slemt, at en mand forlod ", men snarere" Hvor mange gode øjeblikke vi husker om en person ", siger socialnetproducent Alik." Alle slægtninge går til begravelsen og for mig det er altid grin. Alle onkler og tanter begynder at huske barndommen, hvordan de klatrede træer sammen, patruljerede en dødduve (dette er en familielegende) eller forsøgte at komme hjem gennem snedrevne aktiviteter. Det viste sig, at tidligere generationer i vores familie voksede sammen i virkeligheden hos bedstemorens hus med bedstefar ". Alik siger, at ved at huske det gode, der var forbundet med personen, er det lettere at klare tabet: "Desuden har jeg udviklet en klar holdning til liv og død - det er vigtigt at du efterlader mig. Ikke sorg, men lethed og latter. det er godt. "

Det er svært at forestille sig, at alle forhold mellem mennesker kan passe ind i en "bekvem" ordning (selv om mange forsøger) - men med relationer med afdøde slægtninge (som ikke slutter efter at de dør) sker det regelmæssigt. Dødsemnet forbliver stadig tabu, de er bange for at diskutere det - hvilket betyder, at vi i stedet for rigtige historier hører om socialt acceptable klichéer. Sandheden er, at den eneste "relevante" måde at opleve sorg ikke findes på - ligesom der ikke er nogen eneste "relevant" måde at klare vanskeligheder og vanskelige begivenheder i livet på. Vi har alle ret til at opleve smerte og tab, da det er nemmere og mere behageligt - nogle gange er det nyttigt at huske, at der ikke findes nogen standardopskrift.

billeder: Halloween kostumer, Elliott's Fancy Dress, Horror Shop