Kvindens land: Hvordan feministiske kommuner lever
"Jeg vil organisere min kvindelige kommune, fordi at tale med mænd gør mig syg. Det handler ikke kun om fysisk sikkerhed, men også om psykologisk vold. Derfor vil jeg kun kommunikere med kvinder og kun leve med kvinder. "Sådan er Tatyana Bolotina en feministisk, lesbisk, vegansk og anarkistisk drøm om at skabe en kvindelig kommune i det centrale Rusland. I fjor annoncerede hun planer om at etablere en kvindelig bosættelse i landsbyen og arrangeret et møde, hvor hun skitserede en omtrentlig plan for at skabe en kommune med flere interesserede i samfundets ide. Ifølge Bolotina på VKontakte-netværket er projektet stadig i færd med at finde og godkende et sted, Tatyana er klar til at Gå til landsbyen i sommer.
At dømme efter bemærkningerne til rekordet af det organisatoriske møde, som Tatiana lagde ud på youtube, synes ideen om en feministisk kommune i hvert fald underlig for mange. Det mest blide epithet, der bruges af kommentatorer, er "sygdomme", og mødedeltagere rådes til at "vælge et sted så fjernt som muligt" for ikke at blande sig i "normale mennesker". Men bolotin er ikke den første kvinde, der havde ideen om at opgive enhver interaktion med mænd. Historien kender mange succesfulde eksempler på adskillelse: de er inspireret af både den russiske aktivist og hendes jævnaldrende i udlandet. Som en kvinde skriver i en diskussion om Reddit: "Jeg vil have, at kvinder i os skal have vores egen by, land eller planet." Ingen sjov. "
Lesbos, amazoner og feministisk sci-fi
Lidt er kendt om kvinders kommuner før det 20. århundrede: måske er det mest levende eksempel på en sådan union en gruppe af Artemis fans, ledet af den legendariske antikke græske poetess Sappho (alt dette skete på øen Lesbos). Der er stadig nogle historier om progressive kvinder fra kunstens verden - for eksempel om den franske forfatter af amerikansk oprindelse, Natalie Barney, som var en åben lesbisk og rørte grundlaget for det parisiske samfund fra 1900'erne. Indtil det tyvende århundrede havde kvinder få rettigheder og muligheder for adskillelse, men i mytologi og kunst forekommer temaet "kvindernes land" ofte. Du skal have set en af de nyeste popkulturelle fortolkninger af dette plot - Amazonøen fra Wonder Woman, et stykke land, der er isoleret fra den grusomme verden, hvor stolte krigere lever i harmoni med naturen, arbejder og træner hårdt på baggrund af vandfald og klipper. muligt slag udefra.
Et lignende billede af en velstående verden styret af kvinder blev skildret i 1915 af den amerikanske forfatter Charlotte Perkins Gilman i kultens roman "Herland". Under den anden bølge af feminisme syntes mange værker i den feministiske utopiens genre: For eksempel beskriver i bogen "The Women Men" science fiction Joanna Rass en verden, hvor pestepidemien ødelagde alle mænd for hundreder af år siden. I feministiske utopier udstiller kvinder, der er frigjort fra patriarkatet, ekstraordinære evner på forskellige områder, udvikler teknologier og opbygger et retfærdigt og humant samfund, hvor der ikke er plads til vold og enhver form for diskrimination, indleder lesbiske fagforeninger eller fuldstændig forkaster relationer, og foretrækker et fredeligt liv blandt lige søstre.
"En slave, der driver hendes herre ud af hendes hytte, bestemmer derved, at hun ikke er slave. Definition er en anden side af regeringen," skrev Fry
Noget som dette og forestillede sig en ideel fremtid vestlige feminister fra 1970'erne, der begyndte at aktivt udvikle teori og praksis af separatisme. De redegjorde for, at den eneste måde at virkelig frigøre sig fra patriarkatet er at adskille sig fra det eksisterende politiske system, massekultur, komme ud af familieforhold og begrænse kommunikationen med både mænd og kvinder, som støtter verdens patriarkalske struktur. Kønforsker Marilyn Fry definerede feministisk adskillelse som "forskellige former og former for adskillelse fra mænd og institutioner, relationer, roller og aktiviteter, der bestemmes af mænd, domineres af mænd og arbejder til gavn for mænd og opretholdelse af mandlige privilegier." Separationens manifestationer blev overvejet og afvisningen af tv'et og læsning af sexistisk litteratur og ophør af seksuelle forhold med mænd og økonomisk uafhængighed og et særskilt boliger.
Fry understregede, at adskillelse er "initieret og vedligeholdt af kvinders vilje", det vil sige kønsghettoer, der tilbydes af staten eller individuelle mænd - siger pigers skoler - tjener ikke kvinders frigørelse, men omvendt. "Den slave, der driver mesteren ud af hendes hytte, bestemmer derved, at hun ikke er slave. Definition er en anden side af regeringen," skrev Fry. I samme essay bemærkede hun, at mænds adskillelse - klubber til herrer, sportshold, studentbror og så videre - altid blev betragtet som naturlige, og kvindeforeninger forårsager en voldsom negativ reaktion (et eksempel på en sådan uforholdsmæssig aggression kan iagttages i dag - i samme kommentar til video Swamp). Ifølge Fry betyder mænds raseri, at separatisterne gør alt rigtigt.
"Smid kosmetik og flyt til skoven"
Den første organisation til at proklamere bevidst isolation fra patriarkatet er Boston Cell 16, der blev grundlagt i 1968. Gruppens leder, Roxana Dunbar, råder kvinder til at glemme sminke, mode og generelt "usund praksis for selvudfoldelse gennem udseende", ændre deres navn og lære selvforsvar, helst karate. Også deltagerne i "Cell 16" anbefalede "at adskille sig kun fra mænd, hvis de ikke hjælper kvinders frigørelse" og afholde sig fra romantiske og venlige forhold til mænd. Andre organisationer gik videre og sagde, at den eneste sikre måde at undslippe fra patriarkatet er lesbianisme, fordi heteroseksuelle og biseksuelle kvinder altid risikerer at falde under den mandlige indflydelse og forråde deres venner for "heteroseksuelle privilegiers skyld". Ifølge denne logik er lesbiske forhold en ideel model, hvor kvinder kan investere til det maksimale i andre kvinder, inspirere og pleje hinanden uden at bruge energi på mænd.
Væksten i den separatistiske bevægelse blev også lettet af, at mange amerikanere i 1960'erne allerede havde fået praktisk politisk erfaring. De malede plakater og marcherede med dem ved demonstrationer, opfordrede til en ende på Vietnamkriget, fortalte om pleje af planeten og LGBT-folks rettigheder, nogle endda lykkedes at leve i anarkistiske kommuner. Mange blev imidlertid skuffede: aktivister bemærkede, at selv i de mest progressive kredse forblev kvinder på sidelinjen, og sexisme antog simpelthen mindre indlysende former, men det forsvandt faktisk ikke. Ifølge Fry og andre kønsforskere, faldt målene for homoseksuelle og lesbiske feminister ikke sammen, og aktivisten Del Martin i sit programopgave "Hvis dette er alt, er der" direkte anklaget for LGBT-samfundet af sexisme. Radfem lesbiske skabte deres egne organisationer, og nogle realiserede drømmen om fuldstændig adskillelse fra mænd: de flyttede til kommuner, hvor adgang for mænd blev lukket uanset orientering.
Dokumentarfilm "Lesbisk: Parallel Revolution"
I sommeren 1971 opstod Furies i Washington - lesbiske feminister, der grundlagde deres egen kommune. Tolv unge kvinder og tre børn boede i det, alle delte ikke kun boliger, men også indkomster, og også personlige ejendele - herunder tøj. Furiesne sagde, at lesbisme ikke er et spørgsmål om seksuel præference, men en politisk holdning, som alle kvinder skal vælge, hvis de vil sætte en stopper for patriarkalsk dominans. Som heroinen fra den dokumentariske lesbiske: Parallel Revolution Selma Miriam forklarer: "For mig var lesbiskisme ikke relateret til sex. Jeg troede, at lesbiske er primært selvforsynende kvinder, der tilhører dem selv og kan tage sig af sig selv."
Efter byens kommuner, kvinders festivaler og selvbevidsthedsvækstgrupper i begyndelsen af 1970'erne begyndte "kvinders lande" at blive vist i USA - landdistrikterne, hvis beboere søgte at adskille sig ikke blot fra det patriarkalske samfund, men også fra markedsøkonomien. "Kvinder lærte hinanden, inspirerede hinanden," siger Laurie York, som stadig bor sammen med sin kone i et købsland købt på det tidspunkt i det nordlige Californien. "Dette er en mælkebøtte-effekt. Øget selvbevidsthed gav frø, og vinden blæste dem overalt."
Lesbiske flyttede til landsbyen, lærte at dyrke grøntsager, frugter og urter, var involveret i manuel arbejde og mestrer traditionelt mandlige færdigheder som bil reparation og konstruktion. Separatister nægtede patriarken selv på niveau med et sprog, der blev anerkendt som phallocentric: i stedet for ordet "kvinde" brugte de "womyn", "womin" eller "wimmin" - for at slippe af med roden "mand". Kommunarki købte jord eller hytter i klubhuset, levede på egen besparelse, penge fra salg af gamle boliger, donationer eller hvad de formåede at vinde for de grøntsager, der blev dyrket på stedet. I 1976 optrådte den første ikke-kommercielle tillid "Women's Lands" Oregon Women's Land Trust i Oregon.
Overlev på "land af kvinder"
Ifølge estimater fra The New York Times journalist er der stadig omkring hundrede lesboseparatistiske samfund skabt i 1970'erne og 1980'erne i USA og Canada. De fleste af dem holder deres hemmelighed, først og fremmest af sikkerhedsmæssige årsager: mange kommuner er i konservative stater, og lokalbefolkningen ville næppe have været glade for kvarteret med lesbiske feminister. Ligesom tredive år siden gælder strenge regler i landlige kommuner. Ingen mænd er tilladt på territoriet. For eksempel er drenge over ti år ikke tilladt i landsbyen HOWL i Vermont for kvinder med nogen orientering, og i den lesbiske kommune i Alapine i Alabama sendte de en halv latterlig besked "Mand på vores land!" datter med en seks måneder gammel søn. "Mænd er tilbøjelige til vold. Med menneskers fremkomst ændres tilpasningen af kræfterne inden for gruppen øjeblikkeligt, så jeg besluttede, at jeg simpelthen ikke ville være sammen med dem," siger Winnie Adams, en seksogtreds år gammel kommunist. Tidligere havde hun en mand og to døtre, men med tiden indså Adams, at hun ikke levede sit eget liv, men opfyldte kun samfundets forventninger og kom til lesboseparatisme.
I dag bor 20 kvinder i Alapine, omkring 15 andre ejer tomterne og planlægger at flytte her efter pensionering, men den gennemsnitlige alder for det kommunale nærmer sig halvfjerds, og samfundet står over for nye udfordringer. Ældre kvinder har ikke længere stor styrke til at støtte husstanden, og unge lesbiske er ikke tiltrukket af en isoleret eksistens i en kommune, hvor ordrer ikke har ændret sig i flere årtier. Som kønsforsker Jane R. Dickey bemærker, definerer hendes elever ikke deres identitet som strengt som tilhængere af lesbisk separatisme og vil ikke bruge hele deres liv adskilt fra resten af LGBT-samfundet og byen. Millennialerne er heller ikke enige med mange af de andenbølge feminists overbevisninger, primært med trans-eksklusivitet. På grund af kontroversen om, hvorvidt transgender kvinder bør få lov til en kvinders begivenhed, i 2015 lukkede den berømte Michigan Womyns musikfestival, der havde været holdt i næsten fyrre år, med skandale.
De første beboere i landsbyen kombinerede traumatisk oplevelse - voldtægt af britiske soldater, hvorefter de ikke kunne fortsætte deres tidligere liv i deres indfødte landsbyer, da de var "dishonored"
Nogle tidligere lukkede kommuner tilpasser sig det moderne liv: For at tjene og tiltrække nye mennesker udfører de betalte aktiviteter og åbner døre for turister. Som leder af Camp Sister Spirit siger "feministisk utopi er stor, men vi ville ikke have overlevet, hvis kun lesboseparatister blev accepteret". At dømme fra blogs og anmeldelser af rejsende, der bor i en "landsby for kvinder" som Sugarloaf eller SuBAMUH minder om sommerferieferie: Kvinder bor i en campingplads, synger om aftenen ved ilden, gør hinanden hårklipp og lær håndarbejde, lav aftensmad i en bowlerhue, tag billeder i baggrunden natur og lover at skrive til hinanden, går hjem.
Kvinders kommuner uden for Nordamerika er ikke så mange og har tendens til at undgå opmærksomhed snarere end at tiltrække besøgende, men der er undtagelser. En af de mest berømte kvinders bosættelser i verden er Umoja, en landsby i Kenya, som i 1990 blev grundlagt af femten kvinder fra samburuerne. De første beboere i landsbyen forenede traumatiske erfaringer - voldtægt af britiske soldater, hvorefter de ikke kunne fortsætte deres tidligere liv i deres indfødte landsbyer, da de blev "dishonored". Senere blev de tilsluttet af andre kenyere, som led af seksuel og voldelig husstand, "kvindelig omskæring", ydmygende indvielsesritualer, tvunget tidlige ægteskaber eller simpelthen ikke ønskede at sætte sig op med deres slaveposition (piger af puberteten og endog yngre end samburu "sælge" gift i bytte på husdyr). Nu er der 47 kvinder og omkring 200 børn, der bor i Umoja, der deltager i en skole organiseret af kommunen. Voksne opdrættede dyr og engagerede i håndværk - i landsbyen er det altid velkomne til turister, der snapper op farverige perler og traditionelle tøj. Kvinderne i Umoja lever meget beskedent, men de formåede at samle penge og købe det land, hvor landsbyen ligger.
Separatisme for begyndere
I dag indrømmer Roxana Dunbar, grundlæggeren af den legendariske "Cell 16", at hendes ideer om feministisk eskapisme som en "patriarkalsk dræber" i fyrre og seks år ikke har været berettiget. "Kommunerne fratog den feministiske bevægelse af energi," siger forskeren. "De der gik der for at leve, fjernede sig selv fra samfundet og forårsagede ikke store politiske forandringer." Dunbar-Ortiz bemærker også, at livet i kommunerne krævede besparelser eller en passiv indtægtskilde, og ikke alle kvinder havde råd til det, så den lesbisk-separatistiske bevægelse i USA blev elitistisk.
Fuld adskillelse for livet synes stadig at være den ideelle løsning for mange radikale feminister, men de erkender også, at dette ikke er en mulighed for alle. Forfatteren af den "radikale vind" ressource skriver, at hovedtræk ikke er fysisk adskillelse, selv om det er ønskeligt, men den separatistiske bevidsthed er "beredvillighed til at bevæge sig fremad, overholde principperne om radikal feminisme, dyb empati mod kvinder og afvisning af manddomdominans". "Jeg er enig i, at de fleste af os, hvis ikke alle, ikke kan slippe af med mænd i hverdagen. De fleste kvinder er tvunget til at interagere og arbejde sammen med mænd - ofte den eneste mulige beskæftigelsesmulighed, der er til rådighed for os", siger Witchwind . Hun mener, at kvinder først og fremmest bør kæmpe for bevidsthed og kæmper med den patriarkalske bevidstheds manifestationer i sig selv og bogstaveligt adskille fra mænd kun i de områder, hvor dette er muligt uden at skade dem.
Selv kvinder, der aldrig har hørt om eller aktivt accepterer feminisme, gør det intuitivt: det er let at forestille sig et selskab af russiske kvinder, der samlet sig for at "sidde uden mænd" og diskutere deres oplevelser
Marilyn Fry skrev også, at "de fleste feminister, og måske alle dem, udøver en form for adskillelse fra mænd og mandlige dominansinstitutioner." Selvfølgelig gør du det også, selvom du ikke betragter dig selv som en radikal feminist. For eksempel tilføj ikke ukendte mænd til dine venner i sociale netværk eller hold kun fester for piger. Selv kvinder, der aldrig har hørt om feminisme eller ikke aktivt accepterer det intuitivt, gør det her: det er let at forestille sig et selskab af russiske kvinder, der har samlet sig til at "sidde uden mænd" og diskutere følelser. Kvinders rum, klubber, møder og andre arrangementer er baseret på separationsprincippet, hvor deltagerne kan lære, dele erfaringer, støtte hinanden følelsesmæssigt eller simpelthen slappe af uden mænd - det kan være en feministisk filmklub og kurser for kvindelige forfattere og et hotel eller resort designet kun for kvinder. Sådanne rum findes i Rusland, for eksempel landes ejendommen "Zaleskaya" nær Moskva minder om vestlige feministiske campingpladser som Sugarloaf - natur, masterklasser, asketiske liv i hundehuse og søsterskabets atmosfære. Stifterne af projektet understreger, at "forslagene er primært fokuseret på kvinders behov" og "overskud forbliver i hænderne på kvinder."
Den radikale feminist Anna Zhark mener, at der er muligheder for fuldstændig adskillelse fra mænd i Rusland, men stadig er den mest tilgængelige form delvis: mange kvinder har mulighed for at støtte sig selv og dele huset kun med kvinder, for eksempel at finde en partner til et Boston-ægteskab eller et lesbisk forhold. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Og i Rusland, for mange kvinder, går alle personlige og økonomiske ressourcer væk for at overleve. Men hvis nogen lykkes, overvejer jeg muligheden for at slutte sig til mig selv, "siger Victoria Skibina, der var interesseret i ideen om Bolotina. Hun kalder princippet om ikke-voldelig kommunikation, som advarer om, at flytning til ørkenen og overgivelse af bekvemmeligheder vil være en alvorlig udfordring for bykvinder - men muligheden for at leve med ligesindede kvinder er det værd.
billeder: Wikipedia, Lesbiana: En Parallel Revolution, Umoja: Landsbyet hvor mænd er forbudte